S C H  E  D A  n. 1

Una nuova visione del mondo

Sommario: 1) Le novità cosmologiche 2) Scienze, uomo, mondo; 3) Il futuro della scienza; 4) ‘Qui’ e ‘Oltre’.

1 )  Le novità cosmologiche

L’uomo teme ciò che non conosce, e la paura della novità ha su di lui un effetto paralizzante che provoca una reazione di difesa.

Oggi si apprendono e si utilizzano teorie che sconvolgono il modo di intendere il mondo, ma si cerca di limitarne l’impatto sulla coscienza esistenziale, sia del singolo che della comunità. Per alcuni, e penso agli studenti, le nuove teorie che riguardano il cosmo, la terra e l’uomo, costituiscono un insegnamento orientato solo a sostenere un esame, e da dimenticare al più presto non appena superata la prova. Per i più, esse sono poi nient’altro che una curiosità, quasi fantastica, utile a condire con un pizzico di mistero la routine quotidiana (vedi i programmi televisivi tipo ‘Quark, Miracoli, Filo di Arianna, Macchina del tempo, Star Gate etc.).

Chi poi ha la chiara percezione del peso determinante di queste novità, perché ne fa oggetto del proprio studio, preferisce isolarsi ed assumere una posizione di indifferenza verso i problemi fondamentali dell’essere e del divenire; in una parola, verso il grande, irrisolto e talvolta neppure affrontato tema della Vita. Preferisce essere un ‘tecnico’ piuttosto che un ‘sapiente’.

Per molti poi una certa qual forma di sbandierato ateismo (comunque denominato) funge da comodo alibi. Così il laico si arrocca sullo scetticismo ateo, e preferisce rinchiudersi con le sue idee nel proprio limitato laboratorio mentale, pur rendendosi perfettamente conto dello stravolgimento della corrente visione del mondo e dell’uomo. Un rintanarsi che deriva dalla preoccupazione che altri si accorgano che, giunto alla soglia del vero Mistero, egli, lo ‘scienziato’, non sa dare una risposta unitaria ed esaustiva. Ha paura cioè di mostrare i limiti del sapere di chi pure si vanta di essere un  figlio della scienza.

Quale sarà l’uomo in un prossimo futuro e che cosa ne sarà del nostro pianeta, sembra quasi argomento da scrittori di fantascienza. Un atteggiamento questo che è tanto singolare quanto comprensibile. Ed infatti i cd. scienziati (direi meglio: specialisti della loro materia) hanno paura di quel mistero complessivo che si rende attuale nel dolore e nella morte, oppure in fatti strani come i ‘cerchi nel grano’ (Crop circles) o i cd. miracoli, e che è capace di trasformarli improvvisamente da titani del singolo sapere, in piccoli uomini travolti, come tutti gli altri, da eventi che la loro scienza studia, ma non riesce a comprendere.

Essi continuano così ad emettere sentenze a volte assiomatiche, a volte finanche truffaldine, sulle singole questioni; e mentre si autenticano maestri di vita, si ritraggono quando la Vita li interroga con i suoi mille perché, esigendo una risposta univoca ed onnicomprensiva.[1]

2 ) Scienza, uomo, mondo

Accennavo a novità scientifiche che impercettibilmente stanno cambiando l’immagine di noi stessi e del mondo, e interpellano l’uomo di fede ed il teologo, costringendoli a rimeditare continuamente il mistero di un Dio, creatore ed incarnato. Poiché non giova continuare a tenere la testa sotto la sabbia, proviamo ad indicare almeno sommariamente alcune di queste novità con gli interrogativi che ne derivano.

Lo Spazio e il  tempo, cioè i due binari su cui riteniamo che si muova l’essere ed il divenire umano (i fatti e la coscienza  dell’uomo), sono stati messi radicalmente in crisi. Nell’affermare ciò, mi riferisco non solo a  Kant e alla teoria einsteiniana del cd. ‘cronotopo’ (che considera il tempo e lo spazio come variabili connesse alla velocità), ma principalmente a quelle affermazioni scientifiche che presentano l’universo come un enorme realtà energetica. In essa, i corpuscoli, cioè la materia, e quindi i ‘corpi’, non sono altro che un addensarsi del campo energetico, sicché non possono vantare una propria sostanza, e quindi una dimensione spazio-temporale che possa considerarsi assoluta.

Provo allora ad immaginare quando l’uomo avvertirà se stesso composto di sola energia; egli rivaluterà in questa diversa dimensione il significato dell’esistere, del soffrire, della morte e del post mortem; e considererà ad es. che il mondo può trovarsi in un ‘buco nero’ nel quale, per effetto del rallentamento del tempo, miliardi di anni (storia planetaria) sono equivalenti ad un brevissimo attimo. Un ‘ateo’che immaginerà tutto ciò, ne resterà sconvolto; mi chiedo quanto ancor più lo sarà chi ha riferito la sua fede ad un mondo euclideo che sostanzialmente considera ancora come il centro dell’universo.

Anche lui non troverà risposte soddisfacenti e non riuscirà più a dare senso a tante parole del credo religioso. Cosa farà allora? Due percorsi gli si aprono: o desidererà, spaventato com’è, di dimenticare le novità che ha appreso e di coltivare con tenerezza la sua piccola fede infantile; oppure, proprio mentre osserva le ‘potenze dei cieli squassate’, comincerà con tremore ad avvertire i palpiti esaltanti della sua anima incorporea ed eterna che gli parla di una inimmaginabile grandezza.

Ma osare di essere grande suscita un’angoscia che l’uomo d’oggi cerca continuamente di rimuovere; fa paura dover ammettere , dall’infimo gradino della propria piccolezza esistenziale, che siamo molto più ‘estesi’ di quanto ci conosciamo. Preferiamo così la teologia che tende in vari modi a depreziare l’uomo, sottolineando la sua misera e transitoria carnalità, alle scienze teoriche che paradossalmente ci accreditano una laica dimensione di grandezza. Non a caso pullulano oggi tante forme religiose a sfondo scientistico (Scientology).

Quanto all’universo, come si sa, si scontrano teorie che ipotizzano o una sostanziale stazionarietà (che allude ad una qual forma di eternità), oppure una evoluzione verso una infinita dilatazione e\o una reimplosione, e che  rimandano (l’una e l’altra) ad una morte universale.

Come reagire? Molti si consolano vantando, paradossalmente, la brevità della propria vita, tanto distale rispetto a questi eventi futuri da potersene chiamare fuori. Qualcuno all’opposto, novello Prometeo, si figura inserito nella sconvolgente previsione di una molteplicità di universi che potrebbero essere paralleli fra di loro e probabilmente intercomunicanti.

Chi sono io – egli si domanderà allora- in questo pullulare di mondi?  E, se è credente, si chiederà: Dove e come collocherò Gesù di Nazaret, uomo del mio specifico universo e della mia storia?

Se già gli risulta problematico ammettere una serie indefinita di successive  esistenze in corpi diversi e con ‘io’ diversi (reincarnazione), quanto più si avvertirà destabilizzato dalla possibilità di un molteplice esistere in universi paralleli! Come formulerà i contenuti della sua fede, specie quelli connessi alla storia; come intenderà ad es. la cd.  ‘Storia della Salvezza’?

Consideriamo ora la ‘Vita’, un mistero ben poco studiato e per nulla compreso. Molte sconvolgenti ipotesi fanno dubitare che essa debba considerarsi un evento unicamente terrestre ed umano. Citiamone alcune:

a) esistenza di una pluralità di forme viventi nell’universo basate non sul carbonio, ma su quel silicio che costituisce il sistema nervoso (e in qualche modo pensante) dei nostri computer;

b) capacità di un rinnovarsi indefinitamente (vedi la ‘piccola medusa’ che si rigenera);

c) plasticità intrinseca, che le consente di variare le forme dell’esistere (genetica);

d) possibilità che alcuni viventi siano emigrati dalla terra ed ora ritornano su di essa (Ufo);

e) ed infine che la terra stessa sia un organismo vivo (Gea) che sta tentando di comunicare con l’uomo (Cerchi nel grano).[2]

Se già queste ipotesi sono di per sé sconvolgenti, il dato per me più significativo e pauroso consiste nell’ignoranza del fenomeno in sé, ad onta del fatto che esso si propone continuamente alla nostra attenzione. Ed  infatti le scienze studiano solo un segmento della Vita e lo chiamano ‘esistenza’, ma ignorano quali sono lo statuto e le leggi della Vita. Viene allora da chiedersi: Che sia costituto proprio da ‘Vita’ quel 95%  dell’universo, fatto di  materia oscura? Che forse l’infinito numero di neutrini costituiscono un universo parallelo avente una sua specifica struttura?

Allo stato noi sappiamo che la velocità della luce costituisce un limite invalicabile che in pratica ci costringe a vivere nel ‘pollaio’ del sistema solare; mi chiedo allora: è giusto che l’uomo, il quale per istinto sa di essere libero, si disinteressi della folle ipotesi secondo cui proprio la Vita potrebbe costituire il topos della sua libertà e del suo dominar l’infinito universo? Di ciò parleremo in altra scheda mostrando i singolari parallelismi fa la teoria del fotone  ed animicità.

Ed ancora mi chiedo: possiamo dirci ‘viventi’ per il solo fatto di partecipare al segmento dell’esistenza, oppure c’è una dimensione più alta  (animicità) alla quale già siamo collegati?  In questa direzione orienta oggi la scienza fisica.

Mi rendo conto che, giunto a questo punto, il buon senso, figlio della Ragion Pratica, farà sorridere il lettore; ma il suo sorriso non cancellerà le domande. Potrà al più rimuoverle e depositarle nel fondo della memoria e della coscienza, come semi di nevrosi e talvolta finanche di morte. Ma è giusto allora battere questa strada di oblio?  O non conviene invece affrontare il problema senza temere di osare l’inosabile? [3]

Ma veniamo più vicino a noi. Anche chi ama circoscriversi nella dimensione della materia non può ignorare di essere costituito anche da un immateriale costituito dal suo ‘sentire’ e dal suo ‘pensare’.

Inoltre, ad onta di ogni rimozione, l’uomo d’oggi non può dimenticare la scoperta di un ‘mentale’ e di un ‘sentire’ nei delfini e nelle scimmie, e della capacità di queste ultime a costruire un rudimento di cultura. Già oggi, e da più parti, viene chiesto il rispetto assoluto di questa razza animale. Sta di fatto che non solo il mondo animale, ma finanche le piante stanno mostrando ampiezze insospettabili nell’area della coscienza.

E neppure è agevole rimuovere le impressionanti scoperte di una memoria dei cristalli, dei metalli e dei virus e da ultimo dei tessuti (cuore). Rifletto allora che, se questo ricordo viene valutato fin nelle sue ultime potenzialità, esso permette di allargare la coscienza dell’uomo ben oltre la prima memoria infantile; direi quasi fino al Big Bang.

 Che dirò della mia struttura umana  - ci si può chiedere - quando scoprirò di potermi servire della memoria del mio D.N.A., di quella della mia  cellula germinale che risale a milioni di anni, o dei miei tessuti che hanno conosciuto il mistero dei nove mesi di gestazione, o ancora dei miei atomi che sono nati miliardi di anni fa,  al sorgere dell’universo? Che ne sarà del mio io, inquadrato nel tempo ridotto dell’esistere e nutrito dai pochi ricordi dell’esistenza cosciente? Non dovrà forse cedere il passo ad un io superiore che mi arricchisce di quel ‘terzo livello della coscienza’ che Ghandi afferma di aver cercato in tutta la sua vita?

Come che sia, tutte queste teorie ed ipotesi sono capaci di sconvolgere, fino a demolirlo, il nostro mondo statico; e tuttavia filosofi e teologi le emarginano nelle loro opere, così che il lettore si possa adagiare in una sognante narcosi intellettuale.

Una situazione che comunque non potrà durare a lungo perché, anche senza l’aiuto dei filosofi e teologi, sarà la scienza applicata a trasformare,senza pretendere assensi intellettuali, il sentire dell’uomo. E’ questo un profilo che a mio giudizio è molto intrigante.

Rifletta il lettore a come sia stato abbastanza facile rimuovere, ad es., la scomoda teoria evoluzionistica, e cristallizzare la nozione di uomo in un unico biotipo costituito da materia composta da immutabili ed inerti elementi.  Ma, se è stato facile circoscrivere Darwin o Einstein nell’area delle dispute accademiche, sarà possibile, mi chiedo, fare altrettanto con tutto quanto la tecnologia sta fornendo all’uomo?[4]  Io credo di no.

Gli interrogativi e gli orizzonti cui ho fatto cenno sono infatti collegati ad  un diverso fenomeno sempre più ampio e coinvolgente; mi riferisco alla capacità della ‘scienza applicata’ di trasformare il modo di pensare dell’uomo (seppure in forma degradata) mettendogli nelle mani attrezzi che non espongono le teorie e chiedono una adesione intellettuale, ma convincono per via di evidenza e di pratica.[5]

3) Il futuro della scienza

Prima di valutare con maggiore attenzione l’incidenza della scienza applicata sulla visione laica del mondo, e di riflesso sulle connesse teologie, credo sia utile acquisire un altro dato e cioè la  crisi delle scienze applicate.

Le ho ipotizzate come  pericolose, ma vincenti pedagoghe di una sottocultura che sta diventando dominante, dal momento che sono capaci di indurre, senza chiedere elevati impegni dell’uomo, effetti dirompenti sul suo modo di sentire se stesso ed il mondo. Ora voglio suggerire di coglierne  i primi segnali di tramonto. Il che significa che corriamo il rischio di lasciarci guidare da un qualcosa che alla fine potremmo odiare tanto da distruggerlo.

Per comprendere la radice di questa crisi rifletta il lettore alla divaricazione tra la scienza teorica e la scienza applicata. La prima affascina l’uomo ‘che pensa’ perchè dilata i confini del mondo e proietta la coscienza del singolo in una dimensione del tutto nuova; l’altra invece, si fa forte di quel fascino, e fornisce continui strumenti di grandezza e di dominio al piccolo uomo della strada e lo rende suo servo promettendogliene sempre di nuovi.

Ma l’inconscio dell’uomo, piccolo che sia, sta cominciando ad avvertire che la scienza applicata (tecnologia) lo sta trasportando in uno sconosciuto domani, e che non è più la società (cioè in pratica i singoli uomini) a scegliere in qualche modo il futuro, bensì una specie di ameba che governa la storia ed incide pesantemente sull’esistenza stessa del nostro pianeta. Un’ameba che proprio nella tecnologia ha trovato un formidabile alimento e uno strumento di affermazione.

Autenticatasi come soluzione globale dei problemi dell’esistenza, la scienza applicata sta impietosamente rivelando i suoi limiti. Alla ben propagandata e trasmessa sicurezza delle sue soluzioni, si va sostituendo un  sotterraneo senso di sfiducia e di delusione, via via che si evidenziano fattori e conseguenze che non erano stati presi previamente in considerazione.[6]

Cominciamo a prendere coscienza di un qualcosa fino ad oggi ben poco considerato. Mentre gli antichi scienziati (penso in particolare ai medici) hanno lasciato il mondo così come lo avevano ricevuto, la moderna medicina (per continuare l’esempio) sta lasciando in eredità al futuro una umanità con difese organiche più basse, con una sessualità decadente, con malattie che ritornano più devastanti di prima (vedi tubercolosi), ed infine con supervirus e super batteri con i quali si ingaggia una lotta sempre più difficoltosa stante la loro velocissima riproduzione.

Ci si domanda: bisogna continuare a credere agli incalzanti ‘bollettini della vittoria’ (penso al battage sulle cellule staminali) che ci martellano ovunque, o piuttosto ricordare tante promesse non mantenute?[7]

A me pare più corretto prendere atto, con pacatezza, che ad ogni ‘soluzione scientifica’ seguono almeno altri cinque nuovi problemi da risolvere, con un effetto cascata che aumenta in progressione geometrica; ed ancora che la scienza, con le sue costosissime applicazioni, sta dividendo l’umanità in due tronconi di cui uno è destinato nella sua povertà a morire finanche di una banale dissenteria, proprio mentre paga i vantaggi acquisiti dalle società tecnologicamente avanzate. 

Mi chiedo, per quanto tempo ancora la propaganda, i ‘camici bianchi’, e l’aggettivo ‘scientifico’ riusciranno a bilanciare la paura che sta montando nell’inconscio collettivo?[8]

Temo che se si dovesse giungere ad un punto traumatico di rottura, noi resteremmo prigionieri di una reazione violenta che, insieme alla scienza applicata, travolgerà anche quella teorica, e costringerà l’umanità ad un brusco salto all’indietro.[9]

Alla base di tutto ciò c’è un ingannevole connubio. In pratica si gioca sulla equivalenza di due momenti ben distinti fra di loro: quello della scienza pura e quello della scienza applicata. Per la prima, lo spirito prometeico dell’uomo aveva formulato un criterio di totale libertà, di indefinito progresso. La conquistata laicità della scienza (come ricerca pura) con la sua autonomia epistemologica  è posizione certamente  condivisibile. Ma tutt’altro discorso dovrebbe farsi in ordine alla scienza applicata. Essa non si muove infatti nel puro pensabile, ma in quella struttura del vivere di cui solo l’umanità ha diritto di disporre.

Oggi il nostro futuro dipende sempre più dalle scelte di tecnici; essi, forti della libertà della scienza pura, stanno costruendo un futuro che neppure sanno prevedere (perché ignorano il complesso), ed operano in base ad un numero ristretto di frazionate conoscenze che non possono garantire effetti positivi per l’intero sistema.

Quanto ancora questo pericolosissimo equivoco, che lede la libertà dell’uomo, potrà mascherarsi dietro il mito prometeico della libertà della scienza e del metodo galileiano? Senza catastrofismi (ma come dicevo se ne colgono già i primi sintomi) è pur facile paventare una ‘Notte di san Bartolomeo’ dei camici bianchi, ed un nuovo susseguente oscurantismo. Perciò bisogna cominciare a riflettere da uomini e da teologi.

Sarebbe certo un totale fallimento ritornare ad una religiosità senza scienza, cioè senza un ‘uomo che pensa’. Già conosciamo la deriva integralista dell’Islam che arbitrariamente, con l’acqua sporca della scienza applicata, sta gettando via anche ‘il bambino’.

A fronte di questo ribollire di forze, le religioni istituzionalizzate, invece di progredire, si chiudono in una logica di autodifesa e si scontrano fra di loro (lotte di religione); quelle non istituzionalizzate lasciano i singoli soli nel dramma del proprio limitato esistere. Eppure bisogna prendere atto di una realtà incontestabile; dopo il crollo delle ideologie (es. comunismo) la religione è rimasto l’unica trama su cui la società può tessere il suo futuro, sicché  la sua responsabilità è diventata veramente enorme.

4 )  ‘Qui’ e ‘Oltre’

Consideriamo ora la seconda provocazione costituita dal modo nuovo con cui l’uomo comincia ad avvertire se stesso, i propri bisogni ed il convivere con il tutto.

La società occidentale, è per un verso dominata da una concezione del tutto materialistica del creato e dell’esistenza umana; ma esistono anche fenomeni di segno opposto che non dovrebbero essere sottovalutati. Mi riferisco alla generalizzata pratica della magia, dell’astrologia, del demonismo, dell’angelologia; il pullulare di sette religiose e, da ultimo, anche di movimenti acefali e diffusi che, seppure per vie diverse, richiamano l’uomo ad una dimensione superiore (vedi New Age).

Attratto da entrambe le derive, l’uomo di oggi sperimenta una spaccatura che lo sdoppia, quando alternativamente aderisce ad una delle due concezioni dell’esistere. Una frattura che rimane celata a chi si sente sicuro in quanto inquadrato in un sistema religioso tradizionale o in queste nuove forme di religiosità, spesso fluide e poco appariscenti; ma provoca comunque un indistinto e generalizzato malessere.

 L’uomo occidentale avverte così un inappagato bisogno di  superare la dimensione materiale, la piattezza dell’esistenza e la  costrizione che da essi deriva, proprio mentre le pressanti necessità quotidiane gli impongono di rapportarsi al tempo, allo spazio, alle cose materiali ed alle scienze che le governano.

Egli sperimenta un bisogno di Verità, di Senso, di Libertà che lo induce a rigettare ogni sistema intellettuale che presuma di spiegare,  attraverso concetti astratti, che cosa è l’uomo, e quale è il suo significato profondo. Per molti questo disagio si esprime in un rifiuto a ‘pensare’ e in una qual forma di agnosticismo pratico.  Ma la fame dell’Oltre resta; ed il ‘qui’ diventa sempre più inappagante, fino a sfociare nell’annientamento del sé (droga, suicidio). 

Dopo la caduta delle ideologie, l’Occidente va in cerca di un orizzonte e di un percorso vitale che si configuri come una traiettoria nella quale il singolo possa scoprire il valore positivo del suo quotidiano, e dare un significato all’enorme sofferenza che grava sull’umanità. A quest’uomo il teologo deve parlare; se non si cercherà di saziare questa fame, si diventerà archeologi capaci, al più, di offrire l’emozione di un ritaglio di passato.

Purtroppo le religioni tradizionali si disimplicano, impegnate come sono ad ondeggiare  tra integralismi  ed atteggiamenti reattivi a difesa della ortodossia. E ciò facendo, offrono solo un surrogato di mera passionalità. Ma il problema esiste e si fa pressante; e l’urgenza di una correzione di rotta da parte della teologia è connessa alla accelerazione dei processi di trasformazione sociale. Non è più tempo di arroccarsi in quella frase  che ancor oggi alcuni pronunciano con orgoglio, e che io ritengo infinitamente falsa ed egoista: ‘La Chiesa cammina a passi di cinquant’anni’.

 Conscio di tutto ciò, e quasi costretto dalla mano del Cristo-Vita che regge la mia ad essere ottimista, a me pare che sia giunto il momento di ricostruire il vetusto e nobile palazzo teologico, seguendo l’esempio di Gesù. Egli rifondò il Tempio senza perderne neppure una pietra, e trasformò la sua staticità in un dinamico ed infinito andare. Quel Tempio simboleggiava la Rivelazione di Dio, e Gesù che ne era l’architetto ci insegnò a ripetere con lui: ’Vi hanno detto…ma Io vi dico’. 

Un’imitazione molto impegnativa che impone al credente di abbandonare il suo seggio, per alto che sia, e trasformarsi in un nocchiero attento ai marosi, ma ben fisso sulla rotta e sul punto di approdo. Marosi, rotta, porto sono l’habitat di un autentico teologare. Ma per far ciò non s può guardare la scia della nave (‘Vi hanno detto’); bisogna pur osare (‘Ma io vi dico’). Solo così si evidenzia una rotta da seguire. E il faro è unico: il Cristo.

In conclusione, chi oggi va alla ricerca di sé, volendo aderire alla fede cristiana, incontra una grande difficoltà consistente nella pratica impossibilità: a) di coglierla come proposta di una traiettoria tesa ad una pienezza; b) di abbracciare, con uno sguardo unitario, il mistero del creato e del destino dell’umanità.

Traiettoria e visione unitaria sono esigenze ineludibili. Anche quando riconosciamo a priori di non poter possedere un intero campo dello scibile, tuttavia noi facciamo di tutto per costruirci almeno un’ipotesi unitaria; sarà anche elementare, ma almeno consentirà di  sentirsi ‘io’ di quella realtà.[10]

Mentre detta esigenza viene oggi in qualche modo soddisfatta dalla visione materialistica del mondo suggerita dalle scienze fisiche (si pensi al valore unificante ad es. dell’atomo e delle forze), ciò non avviene  quando, si cerca di cogliere, alla luce della fede,  un ‘tutto’ più ampio che comprenda anche il prima ed il dopo del mondo, e inglobi in qualche modo una figura divina.

In pratica, mentre nella Chiesa si lodano le ‘Summae’ (si pensi a quella di Tommaso d’Aquino), la predicazione è generalmente costruita per settori, per problemi, come un bel mobile diviso a scomparti fra loro incomunicabili.[11]

Da ciò sono derivate molteplici conseguenze: a) costruzioni teologiche astratte e ben poco fruibili, sempre più raffinate ma relative a singoli settori,; b) lo svilimento dell’annuncio a evento retorico, non riuscendo il predicatore, con ogni buona volontà, a predicare la ‘sua’ fede che, per necessità, è un che di unitario; c) l’abitudine a ripetere quanto risulta familiare a chi espone e a chi ascolta, senza più interrogarsi sulle esigenze dell’ascoltatore e sulla sua vitale adesione agli enunciati; d) il decadere di una ricerca tesa ad una crescente chiarezza della fede (che, lo ricordo, è sempre un che di unitario).[12]

In conclusione: potrà la Chiesa tenersi fuori da questo mondo in ebollizione? Potrà continuare a guardare compiaciuta la punta del proprio naso o le pietre del Tempio? O non bisogna piuttosto legarsi al collo una ‘pietra’ del Tempio e gettarsi nella marea delle Genti? Io sono per questa seconda soluzione.